The Temptation of Saint Anthony

The right to be free to seek out the truth [involves] the duty to devote oneself to an ever deeper and wider search for it. ~ Pope John XXIII, Pacem in Terris

Temptation of Saint Anthony
It is disheartening to listen to paid pundits – often earning 6 or even 7 digit salaries (in dollars) – making the most elementary errors in grammar, facts, and logic. In the USA, the rights to free speech and a free press are held to be sacrosanct. Unfortunately, this is usually understood in a nihilistic way, so that speech is an end in itself and not a means. However, as part of the US Constitution these rights do have a purpose, viz., those explicitly expressed in the preamble:

We the People of the United States, in Order to form a more perfect Union, establish Justice, insure domestic Tranquility, provide for the common defence, promote the general Welfare, and secure the Blessings of Liberty to ourselves and our Posterity.

Since the Truth sets you free, the Blessings of Liberty will depend on speaking the truth. Unfortunately, the Truth is often hard to discover, so the citizen is obliged to devote himself to the search. At the least, this requires a good foundation in grammar, logic, and rhetoric.

I listened to a few minutes of a political talk show this morning. The Host, who is more rational than most, was spending all his time in explaining a common logical fallacy that has been making the rounds. Obviously, wasting time on elementary logic is not conducive to a deep search for truth, so I had to turn to the opera channel instead.

This is not the place and time for a detailed discussion of logical fallacies, but a quick survey of commonly believed misleading thoughts may benefit someone.

Aging Gracefully

The supermarket tabloid covers often show headlines about post-menopausal models and superstars posing in their bikinis or boasting of their sex lives. Note that men don’t purchase those publications.

There is a TV commercial about some arthritic old guy who manages to complete a footrace. That accomplishment is supposed to elicit our admiration for the human spirit. As an alternative, let me point out that Ernst Junger published Eumesil when he was 82 years old. That is a real display of the human spirit.

So we propose this TV commercial. An old man, a former householder, becomes a sannyasi and achieves enlightenment.

Corporatism

Left wingers misunderstand the term “corporatism” as used in Fascist Italy to mean what is called a “corporation” in the USA. Hence, they are incessantly complaining about “corporate power”. However, corporations, as for-profit business entities, are usually the engines of social leftism. They have even managed to overturn laws passed by elected officials in several states.

Actually, corporatism has its roots in Ancient Greece, the Middle Ages and was further developed in the 19th century by Pope Leo XIII. A modern economy can be divided into various business sectors. Ideally, each sector would involve the cooperation of government, business, and labour interests. Consider how trade, immigration, and social policies would differ if labour were part of the decision-making process.

In the current state of affairs, corporate power dominates life much more than the totalitarian governments of the past.

Statistical Intelligibility

Bernard Lonergan, in Insight, added the notion of statistical intelligibility to the classical notion of intelligibility. In brief,

A statistical intelligibility is grasped by an inverse insight that there is no direct insight available. But while we often understand that many events cannot be functionally related to each other, we also may understand that an entire set of such events within a specific time and place will cluster about some average.

As a thought experiment, consider a naïve scientist who wants to study the tossing of a coin. He runs samples of 100 tosses, assigning 1 to heads and 0 to tails. Try as he might, he is unable to find any predictive pattern of 1’s and 0’s in his samples. At first, he is disappointed because a scientist’s goal is “direct insight”, i.e., he wants to discover a law about the outcome of the tosses and how each toss is related to its predecessor.

He then graphs his samples, and surprisingly noticed a pattern in the graphs, forming what is now called the “bell curve”. He manipulates the numbers, eventually discovering the average number of heads in a sample and even derives secondary information such as standard deviations.

This is quite remarkable. Even though each individual coin toss is independent, and has no relation to what came before or after, as a whole, there is a recognizable pattern. This statistical intelligibility of the sample set is misunderstood in common discourse to be a judgment on the individual samples. This makes conversation quite difficult with those who don’t understand statistical intelligibility.

Nominalism and Realism

This hoary distinction is worth mentioning again. For those who may have missed it, nominalism is the notion that words are arbitrary human constructions; realism, then, is that words describe the essential nature of what they signify. There is a communications gulf between the two notions: a nominalist can make a statement in sincerity that sounds bizarre to a realist.

Consider this. Joe says, “As an atheist, I believe in God.” That is an obvious self-contradiction for the realist, since he understands the term ‘atheist’ to entail the denial of God’s existence. Now, a nominalist cannot logically reject that statement, since Joe’s self-identity is his own choice. Nevertheless, that is a bit much. However, suppose Mary claims, “I am a Mormon but I don’t believe in God.” A realist would say that Mary is not a “real” Mormon, but merely a nominal Mormon. But nominalists are comfortable with that. Typically they might cite a study that says 20% of Mormons are like Mary.

A farmer’s product might be wheat; a builder’s, a house; and so on. But for the intellectual class – e.g., journalists, lawyers, politicians – their very product is words. That is why, in the news media, concrete acts matter less than what people say, and beliefs are more important than truth. Hence, the discussion is primarily about who said what, what terms were used, how quickly did he say it, and the like. This class is entirely nominalist and has taken the place vacated by an ineffectual spiritual caste.

As Martin Heidegger said, language is the house of being in which humans dwell. Hence, whoever controls the use of language, then controls humans. That would be a blessing, if that class were dedicated to the truth and the moral betterment of the human race. You would think that someone whose life work depends on words, would be dedicated to the Trivium: grammar, logic, and rhetoric. Then language would reach a lofty place. Unfortunately, that is hardly the case, which Heidegger described:

the widely and rapidly devastation of language not only undermines aesthetic and moral responsibility in every use of language; it arises from a threat to the essence of humanity.

The realist understands truth, goodness, and beauty to be realities to be discovered. The nominalist considers them to be social constructs. Hence, whoever controls discourse, thereby constructs society. In Heidegger’s words:

language surrenders itself to our mere willing and trafficking as an instrument of domination over beings.

Traditionalism vs Tradition

A common misunderstanding, at least in certain limited circles, is that Rene Guenon inaugurated a new “school” of thought called “Traditionalism”. Thus, they believe it be debated and critiqued like any other philosophical or intellectual system. Guenon is trying to be descriptive, not prescriptive. Hence, it makes no sense to become a “traditionalist”, but rather, one needs to follow a particular tradition. In his study of various traditions, he noticed certain common features. If you are so inclined, you don’t refute him by an argument, but rather by denying those features. Ultimately, all the traditions accepted by Guenon as authentic are of two types:

  • The pagan traditions, which derive from Hinduism. This includes Taoism, Buddhism, and the various folk religions of Europe.
  • The Abrahamic traditions, which include Judaism, Islam, and Christianity. It is not always so neat, since the latter borrows heavily from the Greek and Roman religions.

These are the main characteristics that Guenon identifies. I won’t justify them all here, since there are plenty of posts that do so.

  • Each tradition claims to be salvific. Other traditions may deny that claim, or claim exclusivity, but that is besides the point.
  • There is an exoteric aspect to the tradition, suitable for most people.
  • There is an esoteric aspect, which is open to a limited number.
  • The traditions assume a common metaphysical framework. For example, in the Medieval Period, pagan philosophers (Plato, Aristotle, Plotinus), Jewish philosophers (Maimonides), Islamic philosophers (Averroes), and Christian philosophers (Augustine, Thomas Aquinas) were able to engage in fruitful exchanges of ideas.
  • Social organization is based on caste, although their manifestations differed. This is not the ideal, but rather the actual, state of things since castes are based on human nature. Some types are more suited for spiritual and intellectual tasks, others for political and military tasks, and others for trade. A disordered society has not overcome castes, but rather has placed people where they don’t belong.

So a man who is familiar with Guenon’s ideas and follows a Tradition such as Traditional Catholicism is ipso fact a “Traditionalist”. You can perhaps dispute about his level of understanding if you are so inclined, but then you will be judged by the same standard. Obviously, not everyone will follow an esoteric path or be adept at metaphysical ideas, but that is what we would expect. There is a statistical intelligibility even in this regard. Moreover, someone of the political or merchant caste would be unsuited for deep esoteric ideas.

Greek Popes

There were a couple of centuries during the early Middle Ages when the Byzantines dominated the Roman papacy. Greek, Sicilian, and Syrians accounted for a large number of popes. You would think that if the Byzantines had any objections to the idea of the papacy, that would have been the time to bring it up.

On the theory of “better late than never”, the Greeks seem obsessed with it now. There are several Orthodox denizens on the Internet, particularly converts, who have a similar mentality to the “Social Justice Warrior”. They persistently battle Rome, or often its egregore, pointing out its alleged flaws. The somehow manage to find motes that few can see. They take pride in not having a pope, although logically, they should then reject the Patriarchs as the centre of spiritual authority.

It is well known that Guenon determined that the Roman religion had lost some of her traditional elements. Of course, that is not a metaphysical certainty, rather a contingent fact that may or may not be true. Then, again, that is to be expected according to traditional teachings. Several saints have had premonitions about the failure of the popes and priests to uphold the true tradition.

Some Orthodox Warriors believe they are immune to that decline. They complain that Guenon was ignorant about the East, or he would not have had such a view about the state of the Christian religion. That is ridiculous. From Rome’s perspective, which was also Guenon’s, there was a schism between East and West. A schism is solely an administrative dispute about which priests are in charge of things. There is no difference between the religion, or tradition, of the East and West. There is at most a difference in emphasis, or in customs that may appear alien.

I recently encountered a blog that was critical of Catholic saints. For example, the author was critical of St. John of the Cross, whose three stages of the spiritual life can be traced back to Dionysius. He then turned to St. Ignatius of Loyola, even quoting from the Philokalia to condemn the Jesuit founder. This irony was lost on that poor fellow. The compiler of the Philokalia, St. Nicodemos, was actually quite impressed by St. Ignatius, even translating his Spiritual Exercises into Greek! You are taking a big risk to your spiritual life when you engage with these Orthodox warriors.

It is a shame to see self-loathing Westerners reject the Traditions of their fathers and apostatize from their faith. There is much they have to give up, and it is seldom justifiable. The only case is a state of emergency, which occurs when there is no reliable Roman priest available. But, in that case, you will not become a faux Warrior. The irony is that while Western Lutherans are converting to Orthodoxy, Russian intellectuals are converting to Lutheranism. I suppose that is not so surprising, since Fr. Seraphim Rose often boasts about how anti-intellectual Orthodoxy is.

There must be something about the Greek view of things that values Strife. Years ago, when the Greek church was built in Boca Raton, it attracted many Russians who did not have a church of their own. On one occasion, there was a dispute about the appointment of a new priest that became so serious, so that the Police had to intervene during Mass to break up the fight. Since then, they have managed to produce the best Greek Festival from miles around.

At the end of the Latin mass, we pray for reconciliation with the East. The Orthodox warriors, on the other hand, are often addicted to strife, dissension, and the party spirit. The best course would be to end the schism. Perhaps, then, the Russian patriarch would become the next pope, which would be a blessing for all. Then we would just need the Emperor.

Conservatism vs Populism

Finally getting around to spring cleaning, I found some old magazines from around 20 years ago. One article listed the following points as fundamental to conservatism as it was understood at that time:

  • Immigration control (as opposed to open borders)
  • Economic nationalism (as opposed to globalism)
  • Military isolationism (as opposed to adventurism)
  • Social issues (not just sexual)

Curiously, those same points are dismissed as “populism” and soi-disant conservatives today typically reject those points.

The Descent into Hell

There have been several movies and books describing wonderful and peaceful post mortem experiences in Heaven. There is some truth about the experiences, although it only signifies the detachment of the soul from the burden of the body. Of course, that seems peaceful, but the experience can be replicated in deep meditation, so it is not a sign of death and a return.

In Dante’s Divine Comedy, we learn that the path to Heaven passes through Hell. The fear and dread of traversing Hell prevents most people from even beginning the journey.

The Problem of Masturbation

Last night, I was awakened in the middle of the night by a bad dream. I had a little erection so I considered masturbating in order to relax and get back to sleep. I couldn’t quite remember the last time I did that, so perhaps it might be OK to try it again. It all sounded so logical. However, further thought – for several reasons – dissuaded me from acting on that thought.

We can speak openly of such things today. This is unlike AthanasiusLife of Saint Anthony which simply described the attack of demons during the night, without describing the temptations in detail. Obviously, that act creates an opening for demonic influences to enter. Demons don’t typically announce themselves as evil.

Masturbation is one of the foundations of the modern world along with sterility, death, and drugs. They all make the population stupider and weaker. Boys will pay girls to play online games with them, or send tips to sexy models on Instagram. I know a computer engineer making a high six digit salary running a network of webcam girls. The power of that temptation is nearly overpowering.

30 thoughts on “The Temptation of Saint Anthony

  1. “shakti and shakta”‘ arthur avalon’s last words:

    “Changeless Being as also unbeginning and unending process as the Becoming. In this system the Real both is and becomes. It yet becomes without derogation from its own changelessness, as it were a Fountain of Life which pours itself forth incessantly from infinite and inexhaustible source. Both the infinite and the finite are real.
    Real is again used in the sense of interest and value and of the worth while”. In this sense, the worshiper prays to be led from Unreality to Reality, but this does not mean that the world is unreal, but that it is not the supreme worth for him.
    In whatever sense, then, the term Real is used the Universe is that. All is real for as the Upanishad says, “All this Universe is verily Brahman”. The Scriptural Text says “All”. It does not say “This ” but not “That”. The whole is an alogical concrete Reality which is Unity in Duality and Duality in Unity. The doctrine does not lose hold of either the One or the Many, and for this reason the Lord Shiva says in the Kularnava Tantra, “There are some who seek dualism and some non-dualism, but my doctrine is beyond both.” That is, it takes account of and reconciles both Dualism and Non-Dualism.
    Reality is no mere abstraction of the intellect making jettison of all that is concrete and varied. It is the Experience Whole whose object is Itself as such Whole. It is also Partial Experience within that whole. This union of whole and Part is alogical, not unknowable, for their unity is a fact of actual experience just as we have the unity of Power to Be and Power to Become, of the Conscious and Unconscious, of Mind and Body, of freedom and determination, and other dualities of Man’s experiencing.”

  2. beside,
    The literal level ,here ,relates to the idea of the untrasmissible and incommunicable
    aspect of what is paradoxaly an interior experience.

    So much could be said about this peace of work.
    This is truly a blessing that we people of our time could have access to such a profoundity.

    .

  3. Fred

    This is right concerning the literal level.

    It is said that sacred texte have for levels of meaning:

    1-Littérale ou historique,
    2-allégorique,
    3-tropologique,
    4_anagogique

    It is said that sacred texte have for levels of meaning.
    As the realizations, those levels are “evolving” deeper and deeper.
    and their are not in opposition but one could say that the deeper comprehend the lesser
    this is integrative.

    thanks

  4. I do not question the deeper “through the Word” interpretation of that verse of Dante.
    However the literal translation is: “it’s impossible to explain the meaning of trasumanar through words”

    trasumanar =become something higher than the human state
    significar = to give meaning
    per verba = through words
    non si poria = we can’t

    This echoes of the XXII sonnet of the “Rime” where he speaks of Beatrice in a mystical poetry.
    “che dà per li occhi una dolcezza al core,
    che ’ntender no la può chi no la prova”

    “through her eyes she gives to the heart such a sweetness ,
    (so great that) he who never experienced it can’t understand”

  5. M COLOGERO

    Thank you for answering on the forum.
    “the sage needs to be a saint the saint is not necessarily a sage”.
    I totally agree.

    “some men have to master their lower impulses and attachements to material life of flesh” and that is the” bare beginning” of the way.
    Again i do agree..
    I’d like to precise things on this matter:
    How to manage that ?
    Not by suppression but rather by integration.
    This beginning follows the same rule as the whole way.
    Like you said rightly ,detachment is the key word.
    What i have to be freed of is my self.
    In this regard , i include to materialism,all the rational futilities,(all thought which are not followed by action).
    More widely materialism is” exteriority”,and thinking aimlessly is a a subtle form of one could name “mind masturbation” . It could be named mind weed.,psychic materialism.

    In the saying of “the sage showing the moon”,
    moon represents world of forms.and this is both corporal AND psychic.
    What one has to be freed of is precisely one attachement to this two levels of reality.
    In other world attachement to the belief that those are the only reality.
    That is true transformation.
    becoming(twice) poor in spirit

    “trasumanar significar PER VERBA”
    logos or sprit is the place,the mean,the sine qua non condition of transformation.
    one has to “go trough” the Son in order to know(to be known) the Father.
    PER VERBA,
    Principle of unification, door to infinity.
    This is the “pivot” of “passage à la limite”. In the texte it is symbolise by the mark point coma ” ; ”
    “trasumanar significar PER VERBA
    non si poria – ; –

    “pero l’esemplo basti
    a cui l’essperienssia grazia serba”

    Immediately the transformation is effective.
    and the whole situation is completely changed.
    This has to be known ,recognized (re-co-gnosied,second birth) in one own’s EXPERIENCE.
    Now, there is no one but the ONE;the only no- thing, “non objectivable ” Reality.
    and, obviously, that is ,that can only be Grace.

    That,i guess ,solve in a way the opposition ,
    active initiate masculine personal/passive mystic feminine impersonal.

    Concerning the “mystic” question;
    first of all, Meister Eckhart,jJacob Boheme,Dante,René guenon but also initiates of other traditional forms like Omar KAHYAM ,Abu al MAARI and Lalla the kashmiri are useful to me trough their words.I do and i can rely on them(and i have) this is a companionship i do trust in.

    You yourself somewhere pointed out the futility of historical method in metaphysical matter. I share this point of view.(let the dead burry the dead)

    Nevertheless i shall admit that mystics like ,for instance,St JEAN DE SAMSON ,Madame GUYON,ST JOHN OF THE CROSS.,are valuable testimonies for seekers of truth.
    Beside, Guenon himself spoke about ST BERNARD a mystic.

    My conclusion would be that the mystic stream in Europe( and that include “rhénan mystic”)is(was) an providential adaptation caused by the apparent lack of christian initiation since the end of middle -age.

    What follows then is a text i wrote.It concern “sens of proportions”.
    Like what was said about DANTE verses, this is issued from insight.
    This is a note written after inner realization(becoming real).

    “CEUX QUI SE CONSIDÈRENT COMME LES GARDIENS DU TEMPLE VIENNENT UN JOUR LE TROUVER.ILS ONT POUR LUI UNE QUESTION:”DOIT ON PAYER L’IMPÔT À CÉSAR?”
    IL LEUR RÉPOND :”MONTREZ MOI LA PIÈCE DE MONNAIE ;À QUELLE EFFIGIE EST ELLE?”
    ILS DISENT :”CÉSAR”
    LUI:”RENDEZ À CÉSAR CE QUI EST À CÉSAR ET À DIEU CE QUI EST À DIEU”

    C’EST UNE QUESTION PIÈGE.SA FORME ALTERNATIVE EST LE PIÈGE.
    S’IL RÉPOND NON, IL EST ,POUR TRANSPOSER,NATIONALISTE.ILS SONT EN DROIT DE LE DÉNONCER AUX AUTORITÉS IMPÉRIALES.
    S’IL DIT OUI EST UN DANGEREUX MONDIALISTE, TRAITRE À LA NATION JUIVE.

    ALORS LE MAITRE,NON SEULEMENT NE TOMBE PAS DANS LE PIÈGE ,MAIS ENCORE UTILISE LA SITUATION POUR DÉLIVRER UN ENSEIGNEMENT.
    EN MONTRANT LA PIÈCE DE MONNAIE,EN GREC “IKON”.QUE DIT-IL?

    FACE À L’INSURPASSABLE BESOIN DE LA PENSÉE À LA DÉTERMINATION,AFIN DE SORTIR DE LA PRISON DE L’ENFERMEMENT DU MENTAL
    DANS LE BINAIRE,IL PROPOSE UNE UTILISATION DIFFÉRENTE DE LA RAISON-INTELLECT..

    EN ÉTANT L’INSTRUMENT DU RAPPORT ENTRE LE SYMBOLE(L’IMAGE,ICÔNE)ET LE SYMBOLISÉ,ELLE DEVIENT L’OUTIL DE SON PROPRE AFFRANCHISSEMENT.
    EN EFFET,LORSQUE, PRIS PAR LA CONFUSION ,JE RAMÈNE LA RE-PRÉSENTATION À LA PRÉSENCE, JE REJOINS L’ÉTAT DE PAIX CENTRALE,CRUCIAL.
    SI ,DEPUIS LA CONDITION ,LE VIVRE,AVEC TOUTES CES NÉCESSAIRES PROJECTIONS UTIILITAIRES D’ORGANISATION DE LA VIE ORDINALRE,JE REVIENS À LA VIE DANS LA NUDITÉ DU “JE SUIS”,DANS TOUTE SA SIMPLICITÉ SANS ATTIRIBUT,ALORS JE SUIS LA VIE.

    CE MAINTENANT ,EST ÉTERNITÉ EN ACTE PAR, EN ET AVEC MOI HUMAIN.
    AU MONDE ET PAS DU MONDE,
    ALORS JE SUIS HOMME PLEINEMENT,UNIVERSEL ET PARTICULIER,

    TOUJOURS SEULEMENT MAINTENANT”

    I hope that would help to clarify some points.
    “the son of Man has nowhere to….”
    this means,according to me, now and now on,to live in all-possibilities alone.

    “Toujours reserver la part à l’intransmissible, l’incomunicable
    (qui n’est pas de l’inconnaissable).

    Pour paraphraser Arthur RImbaud:

    JE est un autre
    que moi.

    With my admiration for your blog and your work.

    Shall we grow in consciousness and truth.

    Amen.

    One who is not from here,
    de toute éternité.

    Best regards
    Sincerely yours

    JEAN

  6. Some men have learned to master their lower impulses and attachments to the material life of the flesh.
    Si vous vous crossez, c’est a vous.

  7. A saint is not necessarily a sage, but a sage must needs be a saint.

  8. Thanks for your comments M. Lavie, whatever the point is.
    Perhaps, in the meantime, you can ponder this: The Finger of Father Sergius.

  9. and i can safely firm
    NO
    the sage is not the saint.

    even if a saint can be a sage.

  10. (…)For example, I believe it is helpful to describe in some detail how to deal with tempting thoughts and images, or how to achieve concentration without effort. That is the bare beginning of the hesychast path, in case you don’t have your own hesychast teacher. In that case, it is better to at least discover what you are capable of. Hesychasts won’t bother to read this.

    NORE TO WRITE THIS…

  11. The Problem of Masturbation,
    one who only judge according to futile mental rationalizations.

    one who say one who is…..

  12. in “my” language:
    I DON’T EVEN OWN MY OWN POVERTY.

  13. in chan language:
    When the sage points at the moon, the fool looks at the finger

  14. SENS OF PROPORTIONS,
    in other words, in clear christian language:
    “Give back to Caesar what is Caesar’s and to God what is God’s.”

  15. Il nous arrive bien souvent, en constatant la confusion qui règne à notre époque dans tous les domaines, d’insister sur la nécessité, pour y échapper, de savoir avant tout mettre chaque chose à sa place, c’est-à-dire la situer exactement, par rapport aux autres, suivant sa nature et son importance propres. C’est là en effet ce que ne savent plus faire la plupart de nos contemporains, et cela parce qu’ils n’ont plus la notion d’aucune véritable hiérarchie ; cette notion, qui est en quelque sorte à la base de toute civilisation traditionnelle, est, pour cette raison même, une de celles qui se sont plus spécialement attachées à détruire les forces de subversion dont l’action a produit ce qu’on appelle l’esprit moderne. Aussi le désordre mental est-il partout aujourd’hui, même chez ceux qui s’affirment « traditionalistes » (et d’ailleurs nous avons déjà montré combien ce qu’implique ce mot est insuffisant pour réagir efficacement contre cet état de choses) ; le sens des proportions, en particulier, fait étrangement défaut, à tel point qu’on voit couramment, non seulement prendre pour l’essentiel ce qu’il y a de plus contingent ou même de plus insignifiant, mais encore mettre sur un pied d’égalité le normal et l’anormal, le légitime et l’illégitime, comme si l’un et l’autre étaient pour ainsi dire équivalents et avaient un même droit à l’existence.

    Un exemple assez caractéristique de cet état d’esprit nous est fourni par un philosophe « néo-thomiste (1) » qui, dans un article récent, déclare que, dans les « civilisations de type sacral » (nous dirions traditionnel), comme la civilisation islamique ou la civilisation chrétienne du Moyen Âge, « la notion de guerre sainte pouvait avoir un sens », mais qu’elle « perd toute signification » dans les « civilisations de type profane » comme celle d’aujourd’hui, « où le temporel est plus parfaitement différencié du spirituel et, désormais bien autonome, n’a plus de rôle instrumental à l’égard du sacré ». Cette façon de s’exprimer ne semble-t-elle pas indiquer qu’on n’est pas bien loin, au fond, de voir là un « progrès », ou que, tout au moins, on considère qu’il s’agit de quelque chose de définitivement acquis et sur quoi « désormais » il n’y a plus à revenir ? Nous voudrions bien, d’ailleurs qu’on nous cite au moins un autre exemple des « civilisations de type profane », car, pour notre part, nous n’en connaissons pas une seule en dehors de la civilisation moderne, qui, précisément parce qu’elle est telle, ne représente proprement qu’une anomalie ; le pluriel paraît avoir été mis là tout exprès pour permettre d’établir un parallélisme ou, comme nous le disions tout à l’heure, une équivalence entre ce « type profane » et le « type sacral » ou traditionnel, qui est celui de toute civilisation normale sans exception.

    Il va de soi que, s’il ne s’agissait que de la simple constatation d’un état de fait, cela ne donnerait lieu à aucune objection ; mais, de cette constatation à l’acceptation de cet état comme constituant une forme de civilisation légitime au même titre que celle dont il est la négation, il y a véritablement un abîme. Qu’on dise que la notion de « guerre sainte » est inapplicable dans les circonstances actuelles, c’est là un fait trop évident et sur lequel tout le monde devra être forcément d’accord ; mais qu’on ne dise pas pour cela que cette notion n’a plus de sens, car la « valeur intrinsèque d’une idée », et surtout d’une idée traditionnelle comme celle-là, est entièrement indépendante des contingences et n’a pas le moindre rapport avec ce qu’on appelle la « réalité historique » ; elle appartient à un tout autre ordre de réalité. Faire dépendre la valeur d’une idée, c’est-à-dire en somme sa vérité même (car, dès lors qu’il s’agit d’une idée, nous ne voyons pas ce que sa valeur pourrait être d’autre), des vicissitudes des événements humains, c’est là le propre de cet « historicisme » dont nous avons dénoncé l’erreur en d’autres occasions, et qui n’est qu’une des formes du « relativisme » moderne ; qu’un philosophe « traditionaliste » partage cette manière de voir, voilà qui est bien fâcheusement significatif ! Et, s’il accepte le point de vue profane comme tout aussi valable que le point de vue traditionnel, au lieu de n’y voir que la dégénérescence ou la déviation qu’il est en réalité, que pourra-t-il bien trouver encore à redire à la trop fameuse « tolérance », attitude, bien spécifiquement moderne et profane aussi, et qui consiste, comme l’on sait, à accorder à n’importe quelle erreur les mêmes droits qu’à la vérité ?

    Nous nous sommes quelque peu étendu sur cet exemple, parce qu’il est vraiment très représentatif d’une certaine mentalité ; mais, bien entendu, on pourrait facilement en trouver un grand nombre d’autres, dans un ordre d’idées plus ou moins voisin de celui-là. Aux mêmes tendances se rattache en somme l’importance attribuée indûment aux sciences profanes par les représentants plus ou moins autorisés (mais en tout cas bien peu qualifiés) de doctrines traditionnelles, allant jusqu’à s’efforcer constamment d’« accommoder » celles-ci aux résultats plus ou moins hypothétiques et toujours provisoires de ces sciences, comme si, entre les unes et les autres, il pouvait y avoir une commune mesure, comme s’il s’agissait de choses se situant à un même niveau. Une semblable attitude, dont la faiblesse est particulièrement sensible dans l’« apologétique » religieuse, montre, chez ceux qui croient devoir l’adopter, une bien singulière méconnaissance de la valeur, nous dirions même volontiers de la dignité des doctrines qu’ils s’imaginent défendre ainsi, alors qu’ils ne font que les abaisser et les amoindrir ; et ils sont entraînés insensiblement et inconsciemment par là aux pires compromissions, donnant ainsi tête baissée dans le piège qui leur est tendu par ceux qui ne visent qu’à détruire tout ce qui a un caractère traditionnel, et qui eux, savent fort bien ce qu’ils font en les amenant sur ce terrain de la vaine discussion profane. Ce n’est qu’en maintenant d’une façon absolue la transcendance de la tradition qu’on la rend (ou plutôt qu’on la garde) inaccessible à toute attaque de ses ennemis, qu’on ne devrait jamais consentir à traiter en « adversaires » ; mais, faute du sens des proportions et de la hiérarchie, qui donc comprend encore cela aujourd’hui ?

    Nous venons de parler des concessions faites au point de vue scientifique, au sens où l’entend le monde moderne ; mais les illusions trop fréquentes sur la valeur et la portée du point de vue philosophique impliquent aussi une erreur de perspective du même genre, puisque ce point de vue, par définition même n’est pas moins profane que l’autre. On devrait pouvoir se contenter de sourire des prétentions de ceux qui veulent mettre des « systèmes » purement humains, produits de la simple pensée individuelle, en parallèle ou en opposition avec les doctrines traditionnelles, essentiellement supra-humaines, s’ils ne réussissaient que trop, dans bien des cas, à faire prendre ces prétentions au sérieux. Si les conséquences en sont peut-être moins graves, c’est seulement parce que la philosophie n’a, sur la mentalité générale de notre époque, qu’une influence plus restreinte que celle de la science profane ; mais pourtant, là encore, on aurait grand tort, parce que le danger n’apparaît pas aussi immédiatement, d’en conclure qu’il est inexistant ou négligeable. D’ailleurs, quand bien même il n’y aurait à cet égard d’autre résultat que de « neutraliser » les efforts de beaucoup de « traditionalistes » en les égarant dans un domaine dont il n’y a aucun profit réel à tirer en vue d’une restauration de l’esprit traditionnel, c’est toujours autant de gagné pour l’ennemi ; les réflexions que nous avons déjà faites en une autre occasion, au sujet de certaines illusions d’ordre politique ou social, trouveraient également leur application en pareil cas.

    À ce point de vue philosophique, il arrive aussi parfois, disons-le en passant, que les choses prennent une tournure plutôt amusante : nous voulons parler des « réactions » de certains « discuteurs » de cette sorte, lorsqu’ils se trouvent par extraordinaire en présence de quelqu’un qui se refuse formellement à les suivre sur ce terrain, et de la stupéfaction mêlée de dépit, voire même de rage, qu’ils éprouvent en constatant que toute leur argumentation tombe dans le vide, ce à quoi ils peuvent d’autant moins se résigner qu’ils sont évidemment incapables d’en comprendre les raisons. Nous avons même eu affaire à des gens qui prétendaient nous obliger à accorder, aux petites constructions de leur propre fantaisie individuelle, un intérêt que nous devons réserver exclusivement aux seules vérités traditionnelles ; nous ne pouvions naturellement que leur opposer une fin de non-recevoir, d’où des accès de fureur vraiment indescriptibles ; alors, ce n’est plus seulement le sens des proportions qui manque, c’est aussi le sens du ridicule !
    Il nous arrive bien souvent, en constatant la confusion qui règne à notre époque dans tous les domaines, d’insister sur la nécessité, pour y échapper, de savoir avant tout mettre chaque chose à sa place, c’est-à-dire la situer exactement, par rapport aux autres, suivant sa nature et son importance propres. C’est là en effet ce que ne savent plus faire la plupart de nos contemporains, et cela parce qu’ils n’ont plus la notion d’aucune véritable hiérarchie ; cette notion, qui est en quelque sorte à la base de toute civilisation traditionnelle, est, pour cette raison même, une de celles qui se sont plus spécialement attachées à détruire les forces de subversion dont l’action a produit ce qu’on appelle l’esprit moderne. Aussi le désordre mental est-il partout aujourd’hui, même chez ceux qui s’affirment « traditionalistes » (et d’ailleurs nous avons déjà montré combien ce qu’implique ce mot est insuffisant pour réagir efficacement contre cet état de choses) ; le sens des proportions, en particulier, fait étrangement défaut, à tel point qu’on voit couramment, non seulement prendre pour l’essentiel ce qu’il y a de plus contingent ou même de plus insignifiant, mais encore mettre sur un pied d’égalité le normal et l’anormal, le légitime et l’illégitime, comme si l’un et l’autre étaient pour ainsi dire équivalents et avaient un même droit à l’existence.

    Un exemple assez caractéristique de cet état d’esprit nous est fourni par un philosophe « néo-thomiste (1) » qui, dans un article récent, déclare que, dans les « civilisations de type sacral » (nous dirions traditionnel), comme la civilisation islamique ou la civilisation chrétienne du Moyen Âge, « la notion de guerre sainte pouvait avoir un sens », mais qu’elle « perd toute signification » dans les « civilisations de type profane » comme celle d’aujourd’hui, « où le temporel est plus parfaitement différencié du spirituel et, désormais bien autonome, n’a plus de rôle instrumental à l’égard du sacré ». Cette façon de s’exprimer ne semble-t-elle pas indiquer qu’on n’est pas bien loin, au fond, de voir là un « progrès », ou que, tout au moins, on considère qu’il s’agit de quelque chose de définitivement acquis et sur quoi « désormais » il n’y a plus à revenir ? Nous voudrions bien, d’ailleurs qu’on nous cite au moins un autre exemple des « civilisations de type profane », car, pour notre part, nous n’en connaissons pas une seule en dehors de la civilisation moderne, qui, précisément parce qu’elle est telle, ne représente proprement qu’une anomalie ; le pluriel paraît avoir été mis là tout exprès pour permettre d’établir un parallélisme ou, comme nous le disions tout à l’heure, une équivalence entre ce « type profane » et le « type sacral » ou traditionnel, qui est celui de toute civilisation normale sans exception.

    Il va de soi que, s’il ne s’agissait que de la simple constatation d’un état de fait, cela ne donnerait lieu à aucune objection ; mais, de cette constatation à l’acceptation de cet état comme constituant une forme de civilisation légitime au même titre que celle dont il est la négation, il y a véritablement un abîme. Qu’on dise que la notion de « guerre sainte » est inapplicable dans les circonstances actuelles, c’est là un fait trop évident et sur lequel tout le monde devra être forcément d’accord ; mais qu’on ne dise pas pour cela que cette notion n’a plus de sens, car la « valeur intrinsèque d’une idée », et surtout d’une idée traditionnelle comme celle-là, est entièrement indépendante des contingences et n’a pas le moindre rapport avec ce qu’on appelle la « réalité historique » ; elle appartient à un tout autre ordre de réalité. Faire dépendre la valeur d’une idée, c’est-à-dire en somme sa vérité même (car, dès lors qu’il s’agit d’une idée, nous ne voyons pas ce que sa valeur pourrait être d’autre), des vicissitudes des événements humains, c’est là le propre de cet « historicisme » dont nous avons dénoncé l’erreur en d’autres occasions, et qui n’est qu’une des formes du « relativisme » moderne ; qu’un philosophe « traditionaliste » partage cette manière de voir, voilà qui est bien fâcheusement significatif ! Et, s’il accepte le point de vue profane comme tout aussi valable que le point de vue traditionnel, au lieu de n’y voir que la dégénérescence ou la déviation qu’il est en réalité, que pourra-t-il bien trouver encore à redire à la trop fameuse « tolérance », attitude, bien spécifiquement moderne et profane aussi, et qui consiste, comme l’on sait, à accorder à n’importe quelle erreur les mêmes droits qu’à la vérité ?

    Nous nous sommes quelque peu étendu sur cet exemple, parce qu’il est vraiment très représentatif d’une certaine mentalité ; mais, bien entendu, on pourrait facilement en trouver un grand nombre d’autres, dans un ordre d’idées plus ou moins voisin de celui-là. Aux mêmes tendances se rattache en somme l’importance attribuée indûment aux sciences profanes par les représentants plus ou moins autorisés (mais en tout cas bien peu qualifiés) de doctrines traditionnelles, allant jusqu’à s’efforcer constamment d’« accommoder » celles-ci aux résultats plus ou moins hypothétiques et toujours provisoires de ces sciences, comme si, entre les unes et les autres, il pouvait y avoir une commune mesure, comme s’il s’agissait de choses se situant à un même niveau. Une semblable attitude, dont la faiblesse est particulièrement sensible dans l’« apologétique » religieuse, montre, chez ceux qui croient devoir l’adopter, une bien singulière méconnaissance de la valeur, nous dirions même volontiers de la dignité des doctrines qu’ils s’imaginent défendre ainsi, alors qu’ils ne font que les abaisser et les amoindrir ; et ils sont entraînés insensiblement et inconsciemment par là aux pires compromissions, donnant ainsi tête baissée dans le piège qui leur est tendu par ceux qui ne visent qu’à détruire tout ce qui a un caractère traditionnel, et qui eux, savent fort bien ce qu’ils font en les amenant sur ce terrain de la vaine discussion profane. Ce n’est qu’en maintenant d’une façon absolue la transcendance de la tradition qu’on la rend (ou plutôt qu’on la garde) inaccessible à toute attaque de ses ennemis, qu’on ne devrait jamais consentir à traiter en « adversaires » ; mais, faute du sens des proportions et de la hiérarchie, qui donc comprend encore cela aujourd’hui ?

    Nous venons de parler des concessions faites au point de vue scientifique, au sens où l’entend le monde moderne ; mais les illusions trop fréquentes sur la valeur et la portée du point de vue philosophique impliquent aussi une erreur de perspective du même genre, puisque ce point de vue, par définition même n’est pas moins profane que l’autre. On devrait pouvoir se contenter de sourire des prétentions de ceux qui veulent mettre des « systèmes » purement humains, produits de la simple pensée individuelle, en parallèle ou en opposition avec les doctrines traditionnelles, essentiellement supra-humaines, s’ils ne réussissaient que trop, dans bien des cas, à faire prendre ces prétentions au sérieux. Si les conséquences en sont peut-être moins graves, c’est seulement parce que la philosophie n’a, sur la mentalité générale de notre époque, qu’une influence plus restreinte que celle de la science profane ; mais pourtant, là encore, on aurait grand tort, parce que le danger n’apparaît pas aussi immédiatement, d’en conclure qu’il est inexistant ou négligeable. D’ailleurs, quand bien même il n’y aurait à cet égard d’autre résultat que de « neutraliser » les efforts de beaucoup de « traditionalistes » en les égarant dans un domaine dont il n’y a aucun profit réel à tirer en vue d’une restauration de l’esprit traditionnel, c’est toujours autant de gagné pour l’ennemi ; les réflexions que nous avons déjà faites en une autre occasion, au sujet de certaines illusions d’ordre politique ou social, trouveraient également leur application en pareil cas.

    À CE POINT DE VUE PHILOSOPHIQUE, IL ARRIVE AUSSI PARFOIS, DISONS-LE EN PASSANT, QUE LES CHOSES PRENNENT UNE TOURNURE PLUTÔT AMUSANTE : NOUS VOULONS PARLER DES « RÉACTIONS » DE CERTAINS « DISCUTEURS » DE CETTE SORTE, LORSQU’ILS SE TROUVENT PAR EXTRAORDINAIRE EN PRÉSENCE DE QUELQU’UN QUI SE REFUSE FORMELLEMENT À LES SUIVRE SUR CE TERRAIN, ET DE LA STUPÉFACTION MÊLÉE DE DÉPIT, VOIRE MÊME DE RAGE, QU’ILS ÉPROUVENT EN CONSTATANT QUE TOUTE LEUR ARGUMENTATION TOMBE DANS LE VIDE, CE À QUOI ILS PEUVENT D’AUTANT MOINS SE RÉSIGNER QU’ILS SONT ÉVIDEMMENT INCAPABLES D’EN COMPRENDRE LES RAISONS. NOUS AVONS MÊME EU AFFAIRE À DES GENS QUI PRÉTENDAIENT NOUS OBLIGER À ACCORDER, AUX PETITES CONSTRUCTIONS DE LEUR PROPRE FANTAISIE INDIVIDUELLE, UN INTÉRÊT QUE NOUS DEVONS RÉSERVER EXCLUSIVEMENT AUX SEULES VÉRITÉS TRADITIONNELLES ; NOUS NE POUVIONS NATURELLEMENT QUE LEUR OPPOSER UNE FIN DE NON-RECEVOIR, D’OÙ DES ACCÈS DE FUREUR VRAIMENT INDESCRIPTIBLES ; ALORS, CE N’EST PLUS SEULEMENT LE SENS DES PROPORTIONS QUI MANQUE, C’EST AUSSI LE SENS DU RIDICULE !

    MAIS REVENONS À DES CHOSES PLUS SÉRIEUSES : PUISQU’IL S’AGIT ICI D’ERREURS DE PERSPECTIVE, NOUS EN SIGNALERONS ENCORE UNE QUI, À VRAI DIRE, EST D’UN TOUT AUTRE ORDRE, CAR C’EST DANS LE DOMAINE TRADITIONNEL LUI-MÊME QU’ELLE SE PRODUIT ; ET CE N’EST, EN SOMME, QU’UN CAS PARTICULIER DE LA DIFFICULTÉ QU’ONT GÉNÉRALEMENT LES HOMMES À ADMETTRE CE QUI DÉPASSE LEUR PROPRE POINT DE VUE. QUE CERTAINS, QUI SONT MÊME LE PLUS GRAND NOMBRE, AIENT LEUR HORIZON BORNÉ À UNE SEULE FORME TRADITIONNELLE, OU MÊME À UN CERTAIN ASPECT DE CETTE FORME, ET QU’ILS SOIENT PAR CONSÉQUENT ENFERMÉS DANS UN POINT DE VUE QU’ON POURRAIT DIRE PLUS OU MOINS ÉTROITEMENT « LOCAL », C’EST LÀ CHOSE PARFAITEMENT LÉGITIME EN SOI ET D’AILLEURS TOUT À FAIT INÉVITABLE ; MAIS CE QUI, PAR CONTRE, N’EST AUCUNEMENT ACCEPTABLE, C’EST QU’ILS S’IMAGINENT QUE CE MÊME POINT DE VUE, AVEC TOUTES LES LIMITATIONS QUI LUI SONT INHÉRENTES, DOIT ÊTRE ÉGALEMENT CELUI DE TOUS SANS EXCEPTION, Y COMPRIS CEUX QUI ONT PRIS CONSCIENCE DE L’UNITÉ ESSENTIELLE DE TOUTES LES TRADITIONS. CONTRE CEUX, QUELS QU’ILS SOIENT, QUI FONT PREUVE D’UNE TELLE INCOMPRÉHENSION, NOUS DEVONS MAINTENIR, DE LA FAÇON LA PLUS INÉBRANLABLE, LES DROITS DE CEUX QUI SE SONT ÉLEVÉS À UN NIVEAU SUPÉRIEUR, D’OÙ LA PERSPECTIVE EST FORCÉMENT TOUTE DIFFÉRENTE ; QU’ILS S’INCLINENT DEVANT CE QU’ILS SONT, ACTUELLEMENT TOUT AU MOINS, INCAPABLES DE COMPRENDRE EUX-MÊMES, ET QU’ILS NE SE MÊLENT EN RIEN DE CE QUI N’EST PAS DE LEUR COMPÉTENCE, C’EST LÀ, AU FOND, TOUT CE QUE NOUS LEUR DEMANDONS. NOUS RECONNAISSONS D’AILLEURS BIEN VOLONTIERS QUE, EN CE QUI LES CONCERNE, LEUR POINT DE VUE LIMITÉ N’EST PAS DÉPOURVU DE CERTAINS AVANTAGES, D’ABORD PARCE QU’IL LEUR PERMET DE S’EN TENIR INTELLECTUELLEMENT À QUELQUE CHOSE D’ASSEZ SIMPLE ET DE S’EN TROUVER SATISFAITS, ET ENSUITE PARCE QUE DU FAIT DE LA POSITION TOUTE « LOCALE » DANS LAQUELLE ILS SONT CANTONNÉS, ILS NE SONT ASSURÉMENT GÊNANTS POUR PERSONNE, CE QUI LEUR ÉVITE DE SOULEVER CONTRE EUX DES FORCES HOSTILES AUXQUELLES IL LEUR SERAIT PROBABLEMENT BIEN IMPOSSIBLE DE RÉSISTER.

    (1) Précisons, pour éviter toute équivoque et toute contestation, que, en employant l’expression « néo-thomisme », nous entendons désigner par là un essai d’« adaptation » du thomisme, qui ne va pas sans d’assez grandes concessions aux idées modernes, par lesquelles ceux mêmes qui se proclament volontiers « antimodernes » sont parfois affectés beaucoup plus qu’on ne voudrait le croire ; notre époque est pleine de semblables contradictions.

    [René Guénon, Le sens des proportions, Études traditionnelles, décembre 1937. Repris dans le recueil posthume Mélanges.]

  16. @David The book is called “Guenonian Esoterism And Christian Mystery”.
    It’s not a book to deny tradition and esotericism but a deep analysis of the concepts Guénon applied to Christianity

  17. @Fred.

    What text of Jean Borella are you referring to ?

    Thank you.

  18. before jesus was
    I am.

  19. I am familiar with the writings of Guenon and can safely affirm that he fell into a deep misconception by calling St. John of the cross a simple non esoteric mystic, as if St.John was just one of those pious old women who had visions (the actual mystics he had in mind when he used that word)
    And yes Guenon never followed a path of Christian esotericism, so on this issue (prayer and hesychasm) his judgment on st. John of the cross is weaker compared to that of st. Silouan (the saint I mentioned in my previous comment, although it was expressed through his disciple Sophrony).

    For a deeper explanation of why the typical Sufi/Sharia distinction of Guenon is applied badly to Christianity read Jean Borella.
    I long struggled with this problem and concluded the ipse dixit of Guenon is not enough to solve it.

  20. by the way:

    “Pour revenir à la question même qui nous occupe présentement, nous rappellerons que nous avons déjà indiqué ce qui distingue, de la façon la plus essentielle, une doctrine métaphysique et un dogme religieux : c’est que, tandis que le point de vue métaphysique est purement intellectuel, le point de vue religieux implique, comme caractéristique fondamentale, la présence d’un élément sentimental qui influe sur la doctrine elle-même et qui ne lui permet pas de conserver l’attitude d’une spéculation purement désintéressée ; c’est bien là, en effet, ce qui a lieu pour la théologie, quoique d’une façon plus ou moins marquée suivant que l’on envisage l’une ou l’autre des différentes branches en lesquelles elle peut être divisée.

    Ce caractère sentimental n’est nulle part plus accentué que dans la forme proprement « mystique » de la pensée religieuse ; et disons à ce propos que, contrairement à une opinion beaucoup trop répandue, le mysticisme, par là même qu’il ne saurait être conçu en dehors du point de vue religieux, est totalement inconnu en Orient. Nous n’entrerons pas de plus amples détails à cet égard, ce qui nous conduirait à des développements trop étendus ; dans la confusion si ordinaire que nous venons de signaler, et qui consiste à attribuer une interprétation mystique à des idées qui ne le sont nullement, on peut voir un exemple de la tendance habituelle aux Occidentaux, en vertu de laquelle ils veulent retrouver partout l’équivalent pur et simple de modes de pensée qui leur sont propres.

    L’influence d’un élément sentimental porte évidemment atteinte à la pureté intellectuelle de la doctrine, et elle marque en somme, il faut bien le dire une déchéance par rapport à la pensée métaphysique, déchéance qui, d’ailleurs, là où elle s’est produite principalement et généralement, c’est-à-dire dans le monde occidental, était en quelque sorte inévitable et même nécessaire en un sens, si la doctrine devait être adaptée à la mentalité des hommes à qui elle s’adressait spécialement, et chez qui la sentimentalité prédominait sur l’intelligence, prédominance qui a d’ailleurs atteint son plus haut point dans les temps modernes.

    Quoi qu’il en soit, il n’en est pas moins vrai que le sentiment n’est que relativité et contingence, et qu’une doctrine qui s’adresse à lui et sur laquelle il réagit ne peut être elle-même que relative et contingente ; et ceci peut s’observer particulièrement à l’égard du besoin de « consolations » auquel répond, pour une large part le point de vue religieux. La vérité en elle-même, n’a point à être consolante ; si quelqu’un la trouve telle, c’est tant mieux pour lui, certes, mais la consolation qu’il éprouve ne vient pas de la doctrine, elle ne vient que de lui-même et des dispositions particulières de sa propre sentimentalité.

    Au contraire, une doctrine qui s’adapte aux exigences de l’être sentimental, et qui doit donc se revêtir elle-même d’une forme sentimentale, ne peut plue être dès lors identifiée à la vérité absolue et totale ; l’altération profonde que produit en elle l’entrée d’un principe consolateur est corrélative d’une défaillance intellectuelle de la collectivité humaine à laquelle elle s’adresse. D’un autre côté, c’est de là que naît la diversités foncières des dogmes religieux, entraînant leur incompatibilité, car, au lieu que l’intelligence est une, et que la vérité, dans toute la mesure où elle est comprise, ne peut l’être que d’une façon, la sentimentalité est diverse, et la religion qui tend à la satisfaire devra s’efforcer de s’adapter formellement le mieux à ses modes multiples, qui sont différents et variables selon les races et les époques. Cela ne veut point dire, d’ailleurs, que toutes les formes religieuses subissent à un degré équivalent, dans leur partie doctrinale, l’action dissolvante du sentimentalisme, ni la nécessité de changement qui lui est consécutive ; la comparaison du Catholicisme et du Protestantisme, par exemple, serait particulièrement instructive à cet égard (…).

    Pour ce qui est de la façon dont on peut comprendre ce que nous avons appelé la traduction des vérités métaphysiques en langage théologique, nous prendrons seulement un exemple extrêmement simple et tout élémentaire : cette vérité métaphysique immédiate : « l’Etre est », si on veut l’exprimer en mode religieux ou théologique, donnera naissance à cette autre proposition : « Dieu existe », qui ne lui serait strictement équivalente qu’à la condition de concevoir Dieu comme l’Etre universel, ce qui est fort loin d’avoir toujours lieu effectivement, et d’identifier l’existence à l’être pur, ce qui est métaphysiquement inexact. Sans doute, cet exemple, par sa trop grande simplicité, ne répond pas entièrement à ce qu’il peut y avoir de plus profond dans les conceptions théologiques ; tel qu’il est, il n’en a pas moins son intérêt, parce que c’est précisément de la confusion entre ce qui est impliqué respectivement dans les deux formules que nous venons de citer, confusion qui procède de celles des deux points de vue correspondants, c’est de là, disons-nous, que sont résultées les controverses interminables qui ont surgit autour du fameux « argument ontologique », lequel n’est déjà lui-même qu’un produit de cette confusion.

    Un autre point important que nous pouvons noter tout de suite à propos de ce même exemple, c’est que les conceptions théologiques n’étant point à l’abri des influences individuelles comme le sont les conceptions métaphysiques pures, peuvent varier d’un individu à un autre, et que leurs variations sont alors fonction de celle de la plus fondamentale d’entre elles, nous voulons dire de la conception même de la Divinité : ceux qui discutent sur des choses telles que les « preuves de l’existence de Dieu » devraient tout d’abord, pour pouvoir s’entendre, s’assurer que, en prononçant le même mot « Dieu », ils veulent bien exprimer par là une conception identique, et ils s’apercevraient souvent qu’il n’en est rien, de sorte qu’ils n’ont pas plus de chance de tomber d’accord que s’ils parlaient des langues différentes. C’est là surtout, dans le domaine de ces variations individuelles dont la théologie individuelle et savante ne saurait d’ailleurs à aucun degré être rendue responsable, que se manifeste une tendance éminemment antimétaphysique qui est presque générale parmi les Occidentaux, et qui constitue proprement l’anthropomorphisme ;mais ceci appelle quelques explications complémentaires, qui nous permettront d’envisager un autre côté de la question.”

    (René Guénon, Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, Extraits du chap.V I: Métaphysique et théologie).

  21. Mr Colorogero

    personnal and impersonnal are polarity of the Mystery of being.

    like shiva and shakti.

    “Trasumanar significar per verba /
    non si porìa; però l’essemplo basti /
    a cui esperienza grazia serba”

    DANTE

    PARADISIO

    (I, vv. 70-73)

    If only you knew what we have in common.

    By the way the name is LAVIE,Jean LAVIE.

  22. M. Lave,
    It was a French priest, Father P. L. Wieger, S.J, who noted that Taoism is likely a development from the Upanishads. Please look at Shakti and Shakta by Arthur Avalon. China had a native folk, shamanic religion long before Lao Tzu and Confucius.

    I can’t judge about R. Guenon, as we know nothing about his experiences in Egypt. That is why I don’t agree with his “impersonal” approach. Instead, it is possible to be “personal” in an impersonal way. For example, I believe it is helpful to describe in some detail how to deal with tempting thoughts and images, or how to achieve concentration without effort. That is the bare beginning of the hesychast path, in case you don’t have your own hesychast teacher. In that case, it is better to at least discover what you are capable of. Hesychasts won’t bother to read this.

    I’ll accept Fred’s comment on John of the Cross. How can the unitiated judge an initiate? or even a “mystic” for that matter. If John of the Cross achieved theosis, then he is a hesychast.

  23. Hello
    Taoism is esoterism.
    Confucianism is exoterism.
    Both together are the native religion of China.

    According to R.Guenon St.John of the Cross was a mystic,and mysticism is different from initiation.
    Hesychast is esoterism of orthodox christianity.
    Beside mysticism is specific to christianity.(doesn’t exist in orient)

    Shall we admit that Guenon was one of “those who had no experience of prayer and only judge according to futile mental rationalizations?”

    Sorry for my english which is not my mother tongue.

    thank you for your blog.

    in the Name of HE by whom everything exists.

    PEACE

  24. @Cologero

    “The Faith of the Chosen People” is in original text titled as “The Faith of the Educated People” I believe, since i read it in original Serbian.

    I have his collected works, and there are many topics which I no longer find captivating (Pan-Slavism is very much inspired by Dostoyevsky’s Christian-Slavic outlook, and is for myself somewhat redundant), and others which are more polemical and interesting such as Christian inter-confesional debates, education, science, social currents in Europe, as well as Christian symbolism. You also might recognize a dose of Eastern mysticism as well, we got accustomed to simply turn a blind eye on. Best Regards

  25. @Arthur Konrad
    I see that Saint Nikolai Velimirovich wrote in English and “The Religious Spirit of the Slav” is available online.
    I got the kindle version of The Faith of Chosen People. Is there something specific I should be looking for?

    Please use the “Contact us” form (upper left of the web site) to send a message.

  26. Mr. Cologero,

    Orthodox writing is usually untranslated in the West, and remains within the confines of interest of a local confesion. I can point towards the writings of Saint Nikolai Velimirovich. Most of Orthodox Christian works of this kind are indeed unmistakably Orthodox in their sentiments, but are valuable. Few of His writings seem to be available online in English, as well as on Amazon, although the very important “Faith of The Saints” seems not to be available.

    https://en.wikipedia.org/wiki/Nikolaj_Velimirovi%C4%87#Partial_bibliography

    I was also wondering if there exists any way to contact you ?

  27. Thanks, Fred, for the anecdote about St. John of the Cross.

    Yes, “derive from” is too strong a phrase, but that does not mean there is not a relationship. I had in mind the Vedas, not any later additions to Hinduism. Based on the works of Dumezil, there is a homomorphism among the ancient pagan mythologies. Check out Interpretatio graeca: even the ancient Greeks, Romans, and Germanics noted the similarity. They simply were not familiar with Vedic gods. So the idea of a proto-indo-european religion is not so far-fetched.

    In Shakti and Shakt, Arthur Avalon demonstrates that Taoism is a derivative of the Upanishads. I defer to his expertise in this opinion.

  28. A paradox: sometimes I think the right Church between the Catholic and the Orthodox is the one who will be humble enough to accept the claims of the other.

    (I had to make a double post because the button to send the message disappear atr the bottom of the page after I write a few lines, I’ll take this as a sign not to be verbose)

  29. An Orthodox critcising St. John of the Cross only shows prejudiced ignorance and hostility. There is an important athonite saint who read the dark night of the soul and was very surprised to discover noetic prayer in western christianity. He called St.John “a western hesychast who use a different language from the Fathers”.
    If people with actual experience of contemplation believe this why sould we bother with the opinions of those who had no experience of prayer and only judge according to futile mental rationalizations?

    Also I would be very wary to say the pagan traditions derive from Hinduism.
    Other indo-european pagan traditions lack what hinduism borrowed from the people they conquered (Rudraism and tantra were not beliefs of the aryans).
    Taoism is the native religion of China and is obviously not an indoeuropean religion.

  30. Thanks for another great post.

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